其自然人性论建立在天人一体同构、人与自然感通互应的基础上，与诸子人性论的先天假设有重要区别。

当代中国社会儒学必须围绕社会关系这一主线深刻阐释儒家的己他观、己群观、群体观、国家观，但相形之下，由于儒家更为重视父子、夫妻、长幼等家庭关系与君臣、君民、官民等政治关系的调控和完善，更为重视家庭血缘、姻缘关系的伦理架构，更为重视用仁、义、礼、智、信之类的核心伦理建构良好的政治关系，因而应重点加强对儒家有关家庭关系和政治关系的类型、基础、运行、原则、规范、理想等各个层面问题的研究，观照儒家在哪些方面为中国传统社会人际关系的运转提供了心性和情理基础，一旦时机成熟，不妨建构儒家社会关系学。笔者如此分类的目的，既是为了助成儒学的结构优化、强化儒学的整合统一，也是为了凸显儒家普遍性的而又为人们所忽视的社会思想，更是为了凸显儒学的社会化。

三是广泛搜集和研究儒家的箴言、戒律以及《弟子规》、家训、家语等体现儒家行为格准的社会规范。任何学说都是一定历史时代的产物，也是对所面临的一定社会问题作出反映的结晶，儒学也不例外。二是以角色关系为核心。二、社会儒学的基本内容 建构较为完善的社会儒学，就应明确其研究的一定对象、范围和内容。三是以家庭关系和政治关系为基础。

特别是中国已从熟人社会走向陌生人社会、从小农社会走向工业社会、从机械联带的差序格局社会走向有机联带的社会(姑且用德国社会学家滕尼斯的话说，从共同体社会走向社会社会)，儒学赖以形成和展现的社会基础已不复存在，在当代它不再有何价值和作用。目前，学术界对儒家社会价值观的种类形态、结构层次、历史演变、作用影响和利弊得失等问题展开分析与探讨，发表了一系列相关论著。自此核心上看，则其言本心，明有同于象山言本心不以其一时之自沉陷自限隔而不在之旨者。

只是，孟子不及为恶之存有论解说，象山阳明亦以工夫实践化除心气之障碍，此就做工夫自是当理，孟子亦然，斥为自暴自弃而已。故孟子曰：尽其心者，知其性也。全依天理之时，可以是说境界，但依然是有心气结构的人存有者的活动全依天理，不是人是天理，人还是人，圣人也是人，也是心气结构的后天存有，只是工夫臻于化境而从心所欲不逾矩而已。存有论的解析是当然、定然的解析。

笔者就要强调，这就是误读。牟先生的做法，就是把朱熹言于存有论的话语，说主体实践的存有论结构之话语，说成了不是在做主体实践活动，所以只是静态的言说所以然，而不是动态的进行本体工夫论的实践活动。

此盖顺取之路所决定而必然如此者。天地之性、气质之性、心统性情、心者气之灵爽就是在说此。则此所谓本心之明，其依理而生生者，亦可只指吾人之有生之初，所受于天之气，原有其虚灵上说。在此直接推证中，无法加上心义与神义。

从价值意识进路说居仁由义、诚意、孝顺、有礼。但是唐先生文中前半段说，朱熹宇宙论、心性论与工夫论未能一致(70)阳明所论中和，既是宇宙天地之大本大原，也是人心之大本大原，宇宙之原与人心之本，合于良知，归于至善。这个真己，是躯壳的主宰。

阳明说： 问：人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。这一体之身心是立于天地之间活泼泼的生命主体，也是天、地、人三才格局中的中位之人。

阳明为何要说性是心之体，性是人之真己?性与良知又是什么关系?在阳明那里，良知即是天植灵根，是天理下落人心的凝聚之处，是主体之人去欲去恶的终极归宿，是人学本原，所以有见得透时便是圣人之说。最后阳明说：汝中之见，是我这里接利根人的。

廓然，即空旷、寂静、远大的样子。(55)此类人不明白死生夭寿皆有定命，心中尚存夭寿之心，当然与天为二，故要使其一心于为善，修吾之身，以俟天命(56)。第四步，灵明充天塞地之间，即是气充天塞地之间。⑩孔子所言多闻、多见之知，是学而知之，只是知的第二层次。阳明关于良知本体的提法随处可见，分别从不同的侧面展示出良知全貌，大体可以归纳为以下几个特点： 第一，人之虚灵即良知，虚灵不昧，众理具而万事出。凡言立者，都是过去未尝有而今始建立之谓。

(19) 九川曰：如何是诚意功夫?……先生曰：……只要知身、心、意、知、物是一件。才自家着些意思，便过不及，便是私(68)。

阳明说：性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性(44)，心也，性也，天也，一也(45)，那么性与知是什么关系呢? 知是理之灵处。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。

惟其有个发端处，所以生。吾心之良知，即所谓天理也。

通过这一线索，王阳明回答了良知主体如何认知对象世界、良知本体如何形成、良知主体如何建构自身意义世界等问题，并最终将人心道心的关系纳入到良知即是易的思维框架当中，从而将认识论、本体论、价值论统一于易道生生的方法论，从哲学思维方法层面建构起基于生命实践的活泼泼的良知体系。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。第三种是困之勉行境界。内容提要：王阳明良知哲学体系的建构源于易，最后又归于易，晚年更是明确提出良知即是易。

惟其渐，所以便有个发端处。准确理解阳明道心与人心的关键在于，道心与人心都不是纯静态的心，如果理解成纯静态的心，必然导致人心与道心为二的结果：道无方体，不可执着。

身心之本是天赋之性，心即性，性即理(48)，天理下落人心，即为性，性为人学本原。‘夭寿不贰、修身以俟者，困知勉行，学者之事也。

功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了(42)。宇宙天地、人类社会都有其大本大原，盖无本以自立，则事事皆病耳(25)，阳明哲学体系以良知为核心，良知既是身心之本，也是宇宙本原。

何谓意?意是指心之发动处。意无恶念，即直指心之虚灵明觉之处，即是本然之良知的自然呈现。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。(29) 第四，良知本体恒照，无时无处不在，但有时会或放或蔽而不明，需要明觉：良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。

良知是宇宙本原，动静无端，阴阳无始，生生之理，妙用无息，而常体不易，有如天之运转，有如日月之往来，无有间断，生生不息。(16)[宋]程颢、程颐：《二程集》，中华书局2004年版，第317页。

虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。但他如此解释格物：格者，正也。

安行，即顺道而行，如欲孝亲，生知安行的只是依此良知，落实尽孝而已(52)。三、良知主体如何建构自身意义世界 天地之间，人这一生命主体本是天赋良知，只因世间人欲生起，恶念丛生，所以需要为善去恶，通过复性以回归良知本原，以合乎天地生生之道。